太极拳是中国道家武当派的优秀拳种，创传人张三丰为使后人迈入內修正道，以动静相兼、性命双修为目地，将道的神髓赋予太极拳技，实以入道、体道为宗旨。什么是道，就是无为之真理，万事万物必然循由的路径。它虽然无形无象，內含玄机奥妙。今世人多以此为迷信，不知内蕴真意，启不知，用俗人的眼光不会看透，所以竟说是无稽之谈，真乃管中窥豹，只见一花斑。传统武术与修道內丹学两者之间，有着不可分离，深刻而奇妙的内在联系，武术化境与修道境界关系是成正比的，这就是为什么古代武术家在技击中显示神功，臻于炉火纯青的程度，同时又对內修理论与实践有着深刻造诣的根本原因。

太极拳以其肢体活动形式如行云流水，绵绵不断，经过了两百多年的历史。应该说是科学的强身之法，功深者又能当做自卫的防身技术。多少人都说太极拳具有高度的技击性、艺术性、科学性，理论深切，细致精奥。古太极拳经云：太极者无极而生，太，至也、大也，极，乃枢纽根柢之谓，太极为天地万物之根本，而太极拳则为各拳之极至。无极而生者，本于无极，此拳重在锻炼精神，运动作势纯任自然，不甚拘于形式，以虚无为本，而包罗万象，故曰无极。然初学者究当就有形之姿势入手，学习久之着熟懂劲，必当，悟真理，求真源，融会贯通，才能步入于神化之境。三丰太极宗旨真，动静万化不离根，风雨雷电神气象，混元一体功夫真。

历代拳家留下的古拳谱是太极拳的精华，但是，现如今的教拳者，都无视于传统拳谱理论对习练者指导作用，打着只为健身的旗号，随意自作主张，自以为是地更改，岂能不走错路。学练者如真能根据其古谱理论的要求来锻炼，有了实际功夫，便逐渐能领会太极拳的旨趣，此项运动多年来已成为广大人民群众喜爱的运动。现如今，可惜中国的太极拳己被扭曲变质，而成了扭秧歌类型的太极舞和广播体操。习练社会上所流行的太极拳，能使人达到健身养生的目地吗？是值待探讨和研究的问题了。

随着社会的改革，科学的发达，人们工作繁忙，精神压力增大，物质生活得到丰厚的改善，人们开始追求活着的质量，都想活的愉快、轻松、健康、长寿。现在，很多人都喜欢太极拳，清晨公园里练太极拳的人比比皆是。然而，令人担忧的是，有人为了谋生、赚钱将破绽百出的“太极拳套路”教给习练者，有的还采用了录制、销售光碟的手段，将各种版本的糊涂拳法进行推销，真可谓糊涂师傅教糊涂徒弟，以误传误的现象举目可见。现今，武林界有如一个庞大的集贸市场，不知有多少挂羊头卖狗肉，假货充真而叫卖着，又不知有多少不识货的人，以假当真而自娛自乐着。可悲又可叹呀！现时社会中，净是些只会比划拳套路，不懂拳理的所谓拳师，什么一级教练，教者连拳理都还沒弄清楚，所以，也就无法说的清楚了。就照这样比划才对，教者以宗师的身份执教者，收的银子边装修房子还不能忘了买治糖尿病的药片。武林界也进入了市场经济，请看现时中，可谓；会练的不如会说的，会说的不如会吹的，会吹的不如会矇的，会矇的不如会坑的。教太极拳者也有说静的，但是，说的简单，自己并没有弄清什么是静，练太极拳若真能达到心静，是那么容易吗。人的欲望之心，也叫“欲念”，为静之大忌，求功心切者多；求姿势练的好看、求动作式正招圆、求气的感受、求劲的外发等等，求是欲也就是贪心，有求都是有欲念，使心而不得静。有欲之心神叫“识神”，“无欲”之心神叫“元神”。有欲心是知而辨之，是学而知，认而知，辨而知，思而知，是心神的动态、，是有欲的识神妄动，是后天强加于心神上额外的负担，只能导致人体阴阳的混乱，（心、肝、脾、肺、肾）内五行气的不圆合，所以，不可以用巧思之智去治理身体。不为之为才是真为，必须从根本上予以调理，也就是要去掉精神上的负担，解除心灵上的束服与挂碍而长保虚静，道乃人心无为而成，所以人人至无为均可得道。欲巧思之治，妄境薰妄心，妄心取妄境，总是心外求法，于自已元神上加添障碍，越治越乱。有欲是指心神的动态，无欲是指心神的静态。无欲是元神清醒无思辨的心态、是知而不辨、是不知之知，真知无知，无所不知。真见无见，无所不见。元神为本为体，识神为末为用，无欲才是养体固本。达无欲者，即可返朴归真；纵其欲者，就是弃真而逐假，本末倒置。

什么才叫静呢？静；应该是念头不起为静。也就是使产生思维活动的大脑神经器官本体，松静自然，安定自如。基本理论不清楚，就达不到练拳的效果。就此个静字足使人一生用之不尽，都虽然说，练拳首先要注意心静。但是值得研究的是，练拳人要用思想意识刻意去记忆动作与要领，要用眼晴；看教者在前边的示范而模仿着，看自己的肢体动作是否准确，还要观看着是否与旁边的人速度相同，自已比划快了好调慢一奌。练拳人要用耳朵；听着口令，听着录音机播放的音乐旋律的伴奏，还要想着下一步如何比划，注视着；胳膊是否高了、手掌是否低了，脚步大、小、快、慢，思想又还要去注意更多的要领，如需想着；肩松、肘坠，塌胯、松腰、顶头，圆，匀等，思想是在三心二意不停的活动着，精神不集中地注意着身体的各各部位，眼睛与耳朵无休止地关注于外面，精神外驰，怎不耗神呢！又怎么可能达到静呢？古人有道：视听坐行不必久，五劳七伤从此有；人体亦欲得小劳，譬如户枢终不朽。我国古代著名的医学家、养生家、道教理论家陶弘景认为，“视听勿劳”，强调人体要有适当的活动，人要不留意修养，不按养生的法则活动，就会“失道丧生”。他说：疾之所起，自生五劳，五劳即用，二脏先损，心肾受邪，腑脏俱病。五劳是，一是志劳，二是思劳，三是心劳，四是忧劳，五是疲劳。五劳则生七极；一曰气极，二曰血极，三曰筋极 ，四曰骨极，五曰精极，六曰髓极，七曰神极，七极即为七伤，七伤故变为七病。多种过极的疲劳必至伤耗身心健康，至使久之早夭。

练习太极拳最重的是“松静”二字，它可说是此拳的灵魂。松静是內因，心如止水不动就是心平气和。来件事使你动了心，就不得神安气宁。松静不是肢体肌肉放松，内心烦躁、紧张着、肢体肌肉放松实是假象，是表面的事。思想不平静，肢体肌肉再放松也不自如。真正的松静是指精神意识的内在功夫，不是肉体的功夫。只有思想意识的松静自如，才是真自如，这才开始松、静、平、安、宁，到了松静的高层次状态。用意识将肢体肌肉放松，这叫装腔做势。真正的松静自然是內心世界，不是外表做出来的现象。有意识进入功态是装相，丢掉了本质。根源之动是内不是外，外是现象，内是本质。内心是动之因缘，外是动之效果。例如影视剧中演员，表面演出的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，装的再像与真的毕竟两样。真的就是真的，假的就是假的，鱼目不能混珠。装腔做势不属自然之真功，也不会有真的效果。原因是根本不真，哪能得出来真效果，真功夫。心者万法之根本，一切诸法唯心所生，若能了心，则万法俱备；猶如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而长。栽树者，存根而始生发；伐树者，去根而必死亡。人若了心修道，则少力而易成；不了自心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心启用。心外别求，终无是处。

所以，不明白静功的根本，也就不可能达到心静。而且恰好相反，此拳法反而是要习练的人，强淍“用意”导引肢体动作，刻意运用细密的心思“用意”去，上、下、内、外的全面照顾，将抽象的拳理落实在具体的肢体活动拳架里，有些人正是因为对“主宰” 没有精研，对“用意”和“心静”的认识与理解不透彻，拳理不能落实，根本没有天人合一的概念，更不知入道要旨。比划了一辈子，也只不过是慢练的太极操而已，不是太极拳。实乃劳神费力之举。《淮南子》中这样说：“夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功”。古圣先贤早以印证了，耗散精神气血的危害，是说倘若人任凭耳目沉迷、执著于声色，那就会劳损形窍，耗伤气血并使视听迟钝；倘若日日处心积虑、绞尽脑汁地巧思谋策，那就将耗散精神而无成无功。

本人耳闻目睹诸多，没达身健，反而至残的太极拳辅导站教练。他（她）们真下了功夫，习练简化规范套路二三十年，于前两年双腿都动了手术，而坐上了轮椅者大有人在，医学界中多了一种叫人忧心的“太极腿病”。这种结果责任在谁呢？是创编拳人传拳有误呢？还是学拳者没弄明白拳理瞎练的呢？也没处打这种官司去。还真有待于真明拳理的明白人去研究研究，能减少几个热爱而倍加刻苦，练太极拳人的痛苦，别使更多的太极拳痴迷者练坏了双膝而坐上轮椅！最后落得个后果自负。普朝著名学者，道教大师葛洪在其《内篇》中有记述，有人问：“冒昧地问一下，想要健康长寿都有那些禁忌？”抱朴子说：“禁忌中最重要的就是不受伤害、不破损身体”。

应该承认拳术都是动功，太极拳要求练拳之时，神舒体静，若得体静二字的真实含义，必先知如何才能心静，心为身之主宰，一般学拳者，甚至教拳的人距真正的静界之境，恐怕还相当遥远！练拳时都欲求静而不能静，应该说动是因，静应是果，动是手段，静才是目的。可是实际上，练拳者盘架子时多不能达到真的“静”，顶多不过是硬装出一个静的样子来，因为思想意识净不下来，就是再练拳十年，二十年之久，离静的境界也还相当遥远。练拳中所说的“神舒体静”，是要求练拳做到体静，不是要求心静，只是将体静作为练拳的目的来追求的。恐怕都将体静误作是心静了。有说首先注意心静，说静是练拳的基本要点，可又都不是拳谱上“神舒体静”的真正含义。体静是指练拳套路动作中形体的静象，与“心静”是两码子事。心不静，神根本达不到舒，心是识神，识神妄动，元神根本无静可言。请君认真地分析一下各家对静的解释，主要不过是全神贯注，专心练拳。这本是大家都明白的浅显道理，实际与静字的含义无关，实际的不静与拳谱上的静字发生矛盾，造成概念上的混乱，反而使人糊涂了。真静乃是身处于混乱之极之境而不动心，诚为自然本质之静。功态是意识之静，有心入静也属动心。执著于法，心被法转，真念不平，何静之有？

自然之道乃静，所以天地万物生，天地之道浸，故而阴阳胜，阴阳相推，而变化顺行。道祖老子说：人法地、地法天、天法道、道法自然。自然之道，在于静。唯静而不动，所以天地万物生，此为自然之道，也就是太极。空空洞洞而不动，故而天地万物于是生，天地之道浸育而己，浸字为循自然渐进之意。天地无心，而空到阳升时浸浸而上升，到阴降时浸浸而下降，所以阴阳有偏胜之时，而太极自然之道，则不偏不倚，浸即有偏。阴浸则阴胜，阳浸则阳胜，然此为相推循环之理，揽全体而观之仍不偏不倚。然而人则因此而有生、老、病、死。阴阴相推，当推而阳胜之时为春夏，推而阴盛之时为秋冬。变化顺者，顺其自然之道心。所以圣人知自然之道不可违背，因而顺之至静之道。茍循其道行，功到自成，因为自然之道一定不移，制之以为修炼之法，定为法度，有定而不可移，只要体空虚无，自自然然体道合真。自然之道从至静之道而来，能静则万化自然而生，至静之道为历律所不能契合。天道的造化在至静之中，能静到片刻之间，可以攒簇一年之气候。阳生即是冬至，阴降即是夏至，此为工夫之冬夏，而非时候之冬夏，能虚极静笃即可得造化于恍惚之间，有一奇器是生万象、八卦甲子都由此生就是太极。在世界为生天、地、人、物的太极，在人间为神气合化的太极，阴阳相克之术，为人所共见，而不是隐怪难知的，其象有可见，虽有理不易明，而其象则易知。此即玄关一窍人身之太极，与天地之太极相同。

老子的《道德经》中有这样六个字“致虚极，守静笃。”意思是，虚极是混元无极大道之体，是天地万物之极。用什么方法致极致虚呢？必需要；内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，湛然常寂。寂无所寂，欲豈能生。欲既不生，此才是“真静”。如此这般，可悟大道的虚无之体。所说“致虚极”就是此意。“笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟的原因，是因为时动妄心，以惊元神，执著万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。愚痴邪见，障迷自性，时在昏冥，盲聋之中。欲悟大道之体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的“清静”之性。

太上老君淸静经说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”此就是说人能去其情欲，去其贪求之心，内守元和，自然心神安静。六欲是六根，六根是；眼、耳、口、鼻、心、意。欲是染著，比喻为情爱，观境而染谓之欲。所以眼见、耳闻、意知、心觉，世上人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，则六欲自然消灭，内守神不出，六识不动则六根自然清静。三毒是三业指；身、心、口，人有身时身有妄动之业，心有妄思之业，口有妄语之业，此三业又为三毒。三毒消灭则神和、炁畅、精固。再言这《心经》中有道：“无眼耳鼻舌身意。”是什么意思呢？余今说明；有此六根是色相，无此六识是法相。只是叫修炼人眼虽看不要着在色上。耳虽听不要着在声上。鼻虽嗅不要着在香上。舌虽尝不要着在滋味上。虽有身体不要着在相上。要忘形忘体，意虽应事不要着在境物上，要常应常静。非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，便无眼耳鼻舌身意，是以六根清净，便是六尘不染，又是六识皆空。又名下耗消亡六贼死，一真不动六门关。若此则天道近矣。道源非远亦非深，只在当人一念心；一念回光同本体，何须向外去追寻。

常人之所以不能敛神聚气，因为有九窍之邪。哪九窍呢？是耳、目、鼻（双窍）、口、外肾、谷道九窍都是邪出入的地方。眼能视而迷于五色，耳能听而迷于五声，口嗜味而迷于五味，鼻能嗅而迷于五气，身触为嗜欲所迷，意为情好所迷，都是归为邪，有此九邪精气神都由此漏于外。人心向外，精神由此放驰所以不能藏伏，也就是背道而弛。息精息气养精神，精养丹田气养身。有人学得这般术，便是长生不死人。入道必先清心寡欲，息六根，平意识，首要意不动，因意为六贼之首，擒贼先擒王，因意干拢心，人生意念，真如不清，住相不知人生如幻，只是暂存幻有，数尽皆灰。

古代太极拳明家是这样说的：太极理循环，相传不计年。此中有精义，动静皆无愆。收来名为引，放出箭离弦。虎豹深山踞，蛟龙飞潭渊。开合原无定，屈伸势相连。太极分阳阴，神龙变无方。天地为父母，摩荡柔与刚。生生原不已，奇正不寻常。乾坤如橐籥，太极一大囊。盈虚消息故，皆在此中藏。至终复自始，一气运弛张。有形归无跡，物我两相忘。太极拳中路，功夫最为先。循序无躐等，人尽自合天。空谈皆涨墨，实运是真诠。鸢飞上戾天，鱼跃下入渊。上下皆真趣，主宰贵精研。若问其中意，道理妙而玄。往来如晝夜，日月跃光圆。会得真妙诀，此即太极拳。凡事都如此，不但在肘间。返真归朴后，就是活神仙。隨在皆得我，太璞自神全。

习太极拳者，不能达养生长寿入道原因在于，太极拳功夫执著于形体，要求太多，太细致，不管是外形上的还是內在要求，如；含胸拔背、松腰、沉肩墜肘、分虚实、用意不用力、上下相随、內外相合、相连不断、动中求静，均匀速度等，或是内容上的要求，如松柔等，真要做到，很不容易掌握。全身上下内外都按照各种要求来看，动作姿势套路是向外学来的或是用意识导引出来的，形神己经脱节，精神做了躯体的奴仆，精神不能专一，神不守舍，神散气散。不能达“物我两相忘，有形归无跡”的层次。有人会有这样感受，就是入门容易深造难。还有说法是：师傅领进门，修行在个人。此言确实不假。因为凡是初学入门的方法，都是有为的方法，此方法是人为的所以叫为法，为法是二法就叫有为法。有为法应当是一种引渡的手段，引渡入门之后，再提高升华，就必须放弃这方法用听其自然而无所作为之法，也就是不再用人为的任何一种手段，把这种法叫无为法，无为法是真法，所以古圣先贤说：起心即是妄，有二即非真。因此，就把有为法叫作二法，又管无为法叫不二之法。这个二法次于真法，若总执著于有为法不放者，不仅不能深造，反而会执著出偏差来的。练功者不认自本心，识自本性，难入无为。也就如同人借助于渡船过河，开始坐船过渡是必然的手段，但是当船己经渡到了彼岸而过河者却不愿下船，而是死守在船上，那么此人就不能登上彼岸。故而必知；法为身心设，法出身心中，学法要舍法，迷法把已蒙。一切有为法，不是自在心，心中若有法，何谈净六根？再有不管老少男女，身体状况如何、千篇一律用同样的速度，划划摸摸做同样的动作不符合自然之道，等于千万个人同吃一亇药方之药，不论对症不对症。从心理状态上分析，习练人按葫芦画瓢，思想意识被束服，身心固锁，实练中不能自主，更没有自由与自然。这样身心被固定的方法与套路固定模式所束縛，压制了人的天赋本能，把练拳者培训成了没有自主权的机器人。自我身心外学之手段，是来至他人的身心产物，属于外家功。外家功移至自我本身，均属消耗自我身心之能量，皆不能从自我身心本质上得到增长，只是有为的体力运动。练拳者练的仅是身体动作和意识，整亇操练比划过程期间皆是散气耗神的过程，精神不自在、不自如，精神执著于动作或气感上，舍本求未而导致了体累神劳。再有练拳者操练过程只做有形有相的固定动作套路，未能触及固本培元、独立守神、心灵修缮、增智开慧、正心修身、虚无体道与返朴归真。古仙太极拳创传人张三丰所云：”太极拳实乃为入道之基础”。算是空谈了。老子曾经把他们分为上中下三等人，如是说；清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，空洞虚无，至极微妙，完全不同于凡见的万事万物。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。下等之土，其天性全被七情六欲，酒色财气、机智巧诈而蒙敝，不知进道修德，不知修心炼性，只求贪享世味，追遂名利，其心其行，背道而驰。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。无论学什么，目标与目地的确定，也就决定了你将所达至的层次与境界。不过习练中国功夫，切误忽视了我国中医巨著《黄帝內经》所说的：恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。独立守神的真言。千万不要以为名人说的都正确，现今的名人多有不明的，有花钱买的名，自己多动动脑筋，但看是否符合道理，别听吹的大，别盲听盲信什么所谓的大师一派胡言。说练太极拳就能强身健体、益寿延年，还真要值得探讨，看其练拳要领是否正确，理真法才真。太极拳需在劲中求静，实应以无为始，而有为终，必须伏炁。在动中求静，以有为先而无为了，只要还虚。因万物之理以虚而受，以静而成，天地从虚中立极，静中运机。无不从虚静中来。王重阳祖师曰：“此言大道之原，而功先于虚静，虚则无所不容，静则无所不应。”由是观之习太极拳者，所以应以虚静为本，分合变化自无不如意也。有偈曰：幻有非实有，真空本不空；了知如是理，万法一时通。

为什么有史以来，武术名家的寿命都不算长呢？最主要可能是缺少“安心定性”的功夫，拳练的好，发徒弟发的远，技击技术好，功夫高，脾气大，唯有独霸天下无敌手的气魄，手狠必得心毒，善了不赢人，出手就得见血，没有宰孩子的心玩不得技击，心态常处于不平不忿之中，听不得一句不中听的好话，不是奉承话就都不是良言，老子天下第一没别人了。可能有本事的人都火气高，习惯于吹胡子瞪眼，红脖子涨脸。还最爱管闲事，抱打不平，眼里净是不合理的事，常为那不平之事捶胸跺足地而大骂不休。喝几两二锅头嗓门儿更大，劲头更足。太姥姥踢死老虎，亲妈掐死狼的事反复地倾诉着，不听也得听。否则又要发火了。古人云：烦恼与嗔恨乃伐命之斧刃。此言有理。此都是七情之属，其表现则为恼或怒，恼则伤心，怒则伤肝。则精因之摇，神因之扰，气因之丧，寿因之夭。所以消除烦恼和嗔恨，使心静神和亦为养生健身之要道。但人固明知，还自讨烦恼，执迷者多，醒悟者少。君子坦荡荡，小人常戚戚。若习武者有高尚的修养，坦荡的胸怀，乐观的精神则自会有益身心。

“善发者无寿”武圣先哲前辈再早就有这样说的，但恐怕没人能重视到。因为还没认清自我，也可以说还不自知，自我日用而不知。就拿这亇“意”字的得失而言，恐怕就不得而知。“用意”即是“用气”，用则耗，发则损，用意伤气，用气伤神。气损神耗，神气不接，不明真理，盲目地练拳耗神费气，久而久之，怎不尽早而夭呢！。庄子是道家学派的主要人物，是老子的继承者。他说人应该恬淡、寂漠、虚无、无为，这是天地的本原和道德修养的极高境界。所以圣人总是停留在这一境域里，停留在这一境域就能安稳而无难，安稳无难就得恬淡。安稳恬淡，那么忧患不能进入內心，邪气不能侵袭机体，于是德性完整而精神世界不受亏损。《道德经》中老子有云：“无为无不为也”。舞蹈必须巧动，故而劳累形体；占卜必须巧思，故而惑乱心神，巧动巧思都是有为之举，所以就不能与无为之道相提并论。修养生之道者是以无为的手段以获得无不为的效果，巧动巧思则是试图以有为的手段以获无不为的效果，那只能是痴心妄想。《庄子？天地》有曰：无为万物化，这就是以人道效法天道，天道无为，所以能无所不能为；人道有为，而有所不能为，想要无所不能为，就要使心神安于无为。

释迦牟尼佛在《金刚经》中这样说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”梦幻，梦出无心幻成有意，梦觉入幻幻结凝梦，都是由颠倒而起。泡影，水沤为泡，泡随水消，形照为影，影从形灭，皆虚无实。露以日晞，电以霁散，尤为倏忽起灭。

梦、幻、泡、影、露、电六者称之六观，六观皆假，梦者是妄身，幻者是妄念，泡者是烦恼，影者是业障，梦幻泡影业，是名有为法，何为真观？就是如如不动先天本觉之真空实相。还这样讲：“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味觸法生心，应无所住，而生其心”。意思是讲修炼人如何才能达到清净心，若不自净其心，爱著清净处，是心有所住，即是著法相。见色住色，住色生心，即是迷人。见色离色，不住色生心，即是悟人。住色生心如云蔽天。不住色生心如空无云日月常照。住色生心即是妄念，不住色生心即是真智，妄念生则暗，暗則六尘竞起，真智生则明，明即烦恼不生。偈语：静心深修无为功，回光返照启昏蒙；有为幻境心无住，实相真宗法即空。

太极拳者，其静如动，其动如静。动静循环，相连不断，则二炁既交，而太极之象成。内敛其神，外聚其气。拳未到而意先到，拳不到而意亦到。意者，神之使也。神气既媾，而太极之位定。其象既成其位既定，氤氲化生而谓为七二之数。世人不知，学太极拳为入道之基，入道以安心定性、聚气敛神为主。故习此拳，也须如此。若心不能安，性即扰之。气不内聚，神必乱之。心性不接，神气不相交，则全身的四体百脉，莫不尽死。虽依姿势作用，其法无效。欲求安心定性、敛神聚气，则打坐之举不可缺，而行功之法不可废。学者须于动静之中寻太极之益，于八卦、五行之中求生剋之理，然后混七二之数，浑然成无极。心性神气相随作用，则心安性定，神敛气聚一身中的太极成。阴阳交，动静合，全身的四体百脉周流通畅，不粘不滞。

那么如何才能近道呢！首先教者与学练者思想与方法都走恢复人之本能这条路。把明理放在首要位置，强调理正才能路正，悟本求真，从明白根本入手，体验精神在太极拳中的主宰作用，遵循静极生动，无极生太极，太极生两仪，两仪生三才，三才生四相，四相生五行，五行生六弥，六弥生七宿，七宿生八卦，八卦生九宫，九宫至十圆，周而复始太极化和万物之自然规律，体悟内感外应所产生的动与静的自然演化规律，习练都在明明白白的拳理指导下进行，在自我生命根源上下功夫。习练者明理后没有任何思想意识的束缚，能自主，自觉、自由、自然，领悟自我精神主宰与一切顺其自然的內涵，恢复天赋生命能源本能。求理向前，精气神自如，阴阳平衡，内五气归源，复本还源，复我本原太极混元之体，复我本来真空无极理体。今非谈武林之拳术，实为养生入道所用。

真宗真源太极拳重视天人整体观，强调习练者要进入恬淡虚无，真气从之，物我两忘的境界，在人天若一的状态下，自然如行云流水般进入宇宙浑然一体之中。在此奉劝炼功者千万不要存侥幸的机巧之心，试图以聪明思智去意逐內境变化以求产生奇效，凡是以机巧心强为的修功者，都不能逃离拔苗助长，适得其反的结局和恶果。若使水清不乱，必不得予以搅动，欲使身心中和，必不准施机巧之心。功成上乘者，悉言之以神明。何为之神明？无为而无所不为、返朴归真、自然而然也。