从欧阳修宫声数引以治幽忧之疾的案例中可以看到，选用合适的曲目和治疗形式，能起到很好的治疗保健作用，正如欧阳修在《书梅圣俞稿后》中说：“凡乐，达天地之和，而与人气相接，故其疾徐奋动以感于心，欢欣恻伦可以察于声”。他在《国学试策三道》中亦说：“盖七情不能自节，待乐而节之;至性不能自和，待乐而和之”。北宋司马光提出“不爽于和”“不失其中”的养生之道，认为“乐极和”“礼极顺”“夫乐之用不过于和，礼之用不过于顺”“中和者，本也;容声者，末也”。周敦颐对音乐养生也提出了“淡和”思想，他说：“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释”。综观以上，诸多古人均认为，“和乐”平心，“音乐者，流通血脉，动荡精神，以和正心”的养生作用只有在优美动听的“和乐”中才能达到。“体育仅运动肢节尚得却病之效，弹琴则并精神而陶冶之，此其所以寿欤?”这或许也是个中道理之一。

与“和乐”相对，古人相信，不良乐律会导致人体罹患疾病，苟子明确反对“姚冶以险”的“邪音”，《论衡·纪妖篇》载师旷鼓琴的故事就表达了这一观念：“师旷不得已而鼓之，一奏之，有云从西北起;再奏之，风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦，坐者散走。平公恐惧，伏于廊室。……平公之身遂癃病”，可见“邪音”确能致病。伶周鸩，也认为许多疾病是由于听了不和的音乐造成的，指出“若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉”。

现代看来，选用优美精致的音乐确能获得养生效果，一般说来，曲调平滑流畅、柔和温婉、节奏舒缓适中、和声简单和谐、音色典雅古朴、音量轻柔尽现的乐曲，满足了人的内心泰然的需要而达到养生目的。而类似古代“淫声”的迪士高之类非但对养生无益，对一些心脏病、高血压病患者是极为不宜的。故“和乐”平心，淫声致病，音乐治疗并非有益无害，关键在于乐曲的选择，这也是我们在音乐养生中必须遵循的一个基本准则。

孔子曾说“移风易俗，莫过于乐”，提倡以尽善尽美的音乐，通过礼、乐，达到正心、修身、齐家、治国、平天下的目的，他认为音乐有利于创造美好、和谐的社会环境，而良好的社会环境是一个人身心健康的基础。通过提高个人的素养和修养来带动整个社会风气的祥和澄澈，这种小而大之的社会效应正是音乐这样一个小艺术带来的大作用。

音乐的养生(治疗)作用可用“入心深，化人速”来形容，从现代中医的养生角度看，具体可归纳为：

导养神气，宣和情志。无论从五行还是七情理论来看，音乐对情绪的调整作用都是直接而强烈的。从现代医学角度看，音乐对情绪活动的作用，与内分泌、植物神经系统、丘脑下部、边缘系统有着密切关系，正是通过生理、心理的作用，音乐对不良情绪能够节制、疏泄、移情。音乐是情感的语言，它使心灵的负担减轻，缓和情感的自然烈性，清除其中的粗野和放荡不羁，促使人们在优美的旋律中向安和的态度转化，达到节制作用。好的音乐还可以通过情绪的疏导把积聚、抑郁在心中的不良情绪宣达发泄出来以恢复心理平衡。音乐的感染力还能让人们寄托情怀，怡养心神，超脱烦恼。

改善行为，开发智力。音乐能使人全身心投入，它是一个训练专心致志，集中注意力的过程。疾病状态下，音乐可使患者增加生活乐趣，增强自信心和生活能力。音乐实践还能通过刺激大脑边缘系统增强记忆力，改善智力。

强化气质，提升价值。音乐是一种怡情悦性的艺术，它能够提高想象和联想，在欣赏、创造的过程中，艺术的熏陶必然使你独具灵性，气质得到强化，而流连于高雅中，人生价值也必然得到提升。

《黄帝内经》说：“圣人杂合以治，各得其所宜。”在现代的中医养生中，采用各种综合方法能起到意想不到的效果，音乐疗法在中国发展未盛，却不可否认它是奇葩一朵。中医理论与音乐养生(疗法)有着渊远的根源，但历史上音乐被作为儒家教化工具而淡化了医学效用，发掘研究和发展这一传统疗法，有助于构建中医身心治疗学。因此，如何将音乐疗法与传统的中医理论有机结合，大力发展和完善音乐电针疗法、音乐气功疗法，形成具有中国特色的音乐疗法是一块广阔空间。继承精华，开拓创新，作为中医工作者，责无旁贷。“音乐之所由来者远矣，生于度量，本于太一……能以一治其身者，免于灾，终其寿，全其天。”用《大乐》中的这段话作为结语，未必对音乐养生做出全面总结，至少能说明这篇文章的主旨，音乐养生的中医源流久远，和、中、淡、适的中医音乐养生之道是我们的宝贵财富。