养生导读：“心理平衡”是健康长寿的基石。对于现代都市人来说，谁拥有了心理平衡谁就拥有了健康和长寿。常保持心理平衡的人五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。

何谓“养心”？《黄帝内经》认为是“恬虚无”，即平淡宁静、乐观豁达、凝神自娱的心境。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

德者养心

“积善成德”，德的核心是做善事。中医认为德高者五脏淳厚，气血匀和，阴平阳秘，所以能健康长寿。庄子说，有修养的人“平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭”；管子言：“人能正静，皮肤裕宽，耳目聪明，筋信而骨强”；荀子也说“有德则乐，乐则能久”；孔子精辟指出：“大德必得其寿”。

唐代大医孙思邈则认为“德行不克，纵服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求寿而自延，此养生之大旨也”。相反，德劣者往往病多寿短。巴西一位学者经三十年研究发现，有贪污受贿罪行的人，癌症、心脏病、脑出血发病率远远高于正常人群。可见，道德修养不仅是品质的要求，而且是养生的手段。

仁者养心

仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”，具体可以概括为恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有谦逊、尊敬之义；“宽”有宽容、宽大之义；“信”有诚信、有信用之义；“敏”有勤勉之义；“惠”有柔顺之义；“智”有智慧、智谋之义；“勇”即勇敢之义；“忠”有忠诚、尽心竭力之义；“恕”有仁爱、宽宥之义；“孝”为善待父母；“弟”同悌，为敬爱兄长之义。一个人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和宽松，而不是懊恼、愤恨和作奸犯科后的恐惧，因此，“仁者寿”。

善良者能获得内心的温暖，缓解内心的焦虑，故而少疾，恶意者终日在算计与被算计之中，气机逆乱，阴阳失衡，故而多病而短寿。难怪《戒庵老人漫笔》记载“一士取科第不以正，然与正人相来往，外貌虽轩昂，而心中实绥，竟不一载而死”。

养心，人的习惯是多年养成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日积月累地调整，逐渐把多年养成的坏习惯消除。因此，人心本身也需要“养”，我们要学习把自己的心当作一棵树、一株盆景来养育。

孟子说：“养心莫善于寡欲”《孟子-尽心》)。通过减少不健康的欲望，可以达到涵养心灵的作用。如果把我们的心比作一株植物的话，那么也可以说，清除贪心和私欲，保持净心，发展自己性格中善良的一面，就好比是在给自己的心浇水、施肥，保证心的健全生长。孟子还强调，“养心”一定要专心致志，持之以恒，不能“一曝十寒”。

“专心致志”和“一曝十寒”这两个今天无人不晓的成语，就是孟子针对养心专门发明出来的。虽然孟子所提出的“存心”和“养心”，都是针对“心”而发，但含义略有不同。“存心”是就具体的心理活动而言，强调抓住良心不放；“养心”则强调培养健全的心灵需要时间和耐性，不可能一蹴而就。“存心”从短期行为着眼，“养心”从长远效果着眼；“存心”需要毅力和决心，“养心”需要细心和体验。故宫里有一个“养心殿”，这是帝王养心的地方。可见孟子的养心思想，在中国古代文化中影响很大。

养心的核心，就是平静心神，清心寡欲，减少各种欲望，杂念重生，心神动荡，这样就会消耗大量能量；气血动荡不安，心神外驰；而静心就是让气血按正常的规律而运行，自然养生中心灵释放法，放松法，就是减少各种欲望，达到内养精神，达到平心静气，养心，培充人体能量。