小编导读：弘道于东汉末年，创立于东晋中叶的灵宝道派，奉《道德经》、《灵宝经》为教典，尊葛玄为始祖，以葛玄“心物互证、性……

弘道于东汉末年，创立于东晋中叶的灵宝道派，奉《道德经》、《灵宝经》为教典，尊葛玄为始祖，以葛玄“心物互证、性命双修”的《太极图说》文为心灵炼养（养护）的心学理念和道派修持行止的指导思想，从而建构起独树一帜、有别于其他门派的教义、旨趣、戒律、科仪、符箓、丹道、医药、养生、著述等经教体系，从而“风教大行，世世录传”。

梁陶弘景著《真诰》卷20。

灵宝道派的心学理念和经教体系，充满着浓郁的中国传统文化元素和深邃的哲理思辨；从心理、人性、善行的角度，折射出中华民族的优秀传统文明，体现着厚重的历史价值，在中国道教史上有着重要的位置，对中华道教的发展产生过有力的推动作用和重大的历史影响。拙文主要对灵宝道派心学理念的哲学基础、历史价值、现实意义试作一简略、粗浅的论述，敬请方家教正。

一、灵宝道派心学理念的哲学基础

灵宝道派始祖葛玄，弘道60年，行持22处；终身秉承“尊道贵德，无量度人”的至高目标，注重心、意、性、命的修炼和道德教化的践行。早在三国吴地弘扬《古灵宝经》时，就总括了《道德经》和《古灵宝经》的精义，从丹道角度撰写过一篇最早的心学论文《太极图说》。他在这篇开“心物互证、性命双修、心灵炼养”之先河的文章中这样写道：“夫太极至大而难言也。以之近取诸身，人人皆有此太极焉。何以见之？盖太极即心也，心即太极也。人心存诚主敬，则太极明；瞋忿嗜慾，则太极蔽。是以吾之心正，则天地之心亦正；吾之神清，则太极之理自得。若能一念不起，久久澄湛，静极虚笃，虚室生白，方见天地之心，而道自归矣。此岂不由正心诚意以致之耶……”

清代重刊木刻影印版《藏外道书•道藏辑要》危集六，凝阳子纂“葛仙翁冲玄至道心传”。

可以说葛玄心学理念的形成，本源于老子“致虚极，守静笃”（《道德经》第16章），“见素抱朴，少私寡欲”（《道德经》第19章），“镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正”（《道德经》第37章），“常德乃足，复归于朴”（《道德经》第28章），“我无欲而民自朴”（《道德经》第57章）以及祸福得失、心理修养等等方面的论述。老子在《道德经》中反复强调“朴”在心灵炼养中的“真我”作用，他认为“朴”是大道，“朴”是人心，人的心灵思维升华后，可以“返朴归真”上升到更高的层面；不同的心灵养护，会导致非善即恶的结果，故人要抱朴守真，常怀一颗纯朴的淡泊之心，才能守住真正的自我。

老子抱朴守真的辨证哲学思想，是对人类生命的最大关爱与呵护，也是对为人处世根本行为的真规箴言；当然更是葛玄心学理念的全部哲学基础。从《太极图说》文章中，不难看出葛玄对老子的哲学思想有了传承性的发展。首先，他将人心喻为太极，阐述了人心的善恶作用及其巨大的创造与毁灭能量，是万物之因，可致万事之果；再是提出人心即太极，太极即人心，人心像太极一样，其大无比，其用无穷；最后，引申出人心与太极相互转化的终极规律，确立人心是天地之心，人心正则天地之心亦正，人神清则太极之理自得，这一精辟结论。这种独特的致思倾向，对中国传统哲学史的发展，实属一大贡献。

葛玄认为，人乃万物之灵，灵在九窍之主、生死之本、善恶之源的那颗有如“太极”的本心，为使这颗本心心智澄湛清正、不至歪邪，有必要对心灵进行持之以恒的养护。心灵的养护，关键在于正心诚意、一念不起、致虚守静、抱朴守真，摒弃欲念才能虚室生白，方见天地之心，善根植焉，大道自归，乃合天德。可见“心”是一个人精神、思想、意念、感情的概念性通称，是性与命的总枢纽，“形为心役，心为形役”，心灵思维支配着形体行为，形体行为又影响着心灵思维，两者的相互作用，可使精神变物质，物质化精神，造构出善或恶的形态结果。《传授三洞经戒法箓略说》卷下，对心有过这样的定义：“心者禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心则神也，变化不测，无定形也。魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心，故以字殊随处名也。”

闵智亭、李养正主编《道教大辞典》第323页，华夏出版社，1994年8月，第1版。

五脏功能各有所属，要在炼养好心，心好则神清而意正，善恶分明，生死有鉴，本源朴真，行为自然合乎规矩，处世自然适度，和谐自然相偕。

葛玄在《太极图说》这篇文章中，在老子哲学思想的基点上，将人类的心理思维活动与精神物质的互变规律联系了起来，首创精神物质互为作用的“心物互证”、“知性识命”的心学理念，将朴素的辩证唯物观与主观唯心观进行了有机的探索性结合，从而确立了独特的“至道心传”——心学理念，并为后来创立的灵宝道派所接受，成为这个道派的心学理念和指导思想。清代高道凝阳子对此有过高度的感言性评赞：“至道心传，露形纸笔。非人难授，非德难成。诀尽玄机，世之罕见。金宝世间有，仙诀人世无。有缘遇此诀，勤行陟仙都。又曰：炼丹自有真炉灶，何必区区向外求？心若静时身自定，身心静定见丹头。精神魂魄意，攒簇归神位。静极见天心，自然神明会。”

清代重刊木刻影印版《藏外道书•道藏辑要》危集六，凝阳子纂“葛仙翁冲玄至道心传”第1页。

二、灵宝道派心学理念的历史价值

东晋间，葛玄的侄孙葛洪，经葛玄家族和辗转师承的双向传承，最后受葛玄入室弟子郑隐的传授而全盘继承了葛玄的道统。他自号抱朴子以炼养、著述而发扬光大了葛玄的心学理念和炼养方术；撰写出经典名著《抱朴子》，为后来的神仙道教和灵宝道派提供了丰厚的学术理论，奠定了以抱朴守真、性命双修为主体内涵的心学观念和济世度人、外儒内道的葛氏宗风。他在《抱朴子•内篇》卷10“明本”一文中，对叔祖葛玄的心学理念，明确、精准地高度概括为：“全大宗之朴，守真正之源者也。”

张继禹主编《中华道藏》，第25册40页，华夏出版社，2001年1月，第1版。

认为葛氏揽要墨、法，道、儒互摄的心学理念，就是旨在涵养心性、炼养心智、养护心灵。其要在于去除浮躁、滌尽物欲、复归于朴；唯“朴”才能知足、知止；知足、知止才能守住真我之源，保持心灵的洁净。因为“知足者，常足也；不知足者，无足也”。“祸莫大于无足，福无厚乎知止。抱盈居冲者，必全之算也；宴安盛满者，难保之危也”。

张继禹主编《中华道藏》，第25册181页，华夏出版社，2001年1月，第1版。

《抱朴子》这部经典，将老庄哲学和葛氏心学发展到了巅峰，它那心物互证、性命双修的精微哲理，完整、准确地诠释了知性识命的本义，所以他理性地宣称：“我命在我不在天”，其心灵炼养达到了极致；心学理念有了新的创见性超越，体现了重要的历史价值。

东晋前秦建元元年（365），葛洪的侄孙葛巢甫根据二葛（葛玄、葛洪）的心学理念和经教仪范，造构了一大批灵宝经籍，正式创立灵宝道派，在突出“心物互证、知性识命”、“正心诚意、性命双修”的心学理念基础上，通过“神道设教”来倡行道德教化；提出“仙道贵生，无量度人”、“齐同慈爱，异骨成亲”、“全其本年，无有中伤”、“倾土归仰，咸行善心”、“国安民丰，欣乐太平”等一系列具有济世度人、普世价值的教义、旨趣，推动着大江南北的无数信众朝着抱朴守真、陶冶情操、养护心灵的宗教之路行进着、膜拜着、传衍着；“佐时宣化、敦风厚俗”的历史价值得到具有一定教化深度的体现。

灵宝道派的心学理念，决定了它的弘道目的就是“劝人为善、平等普度”。主旨就是高度地关注社会、国家、民众，无量送达度己、度人的人文关怀。自南北朝至两宋间，本着抱朴守真、养护心灵的意愿，善道教化的灵宝经籍大出，规范、精致、多彩的斋醮科仪给世人以心灵的净化，给亡灵以超度的普济；使人们懂得重本，懂得敬畏，懂得善恶，使社会充满和谐，使人心趋向祥和的历史价值不断流播人间。

灵宝道派的心学理念，还给后来宋明理学的发展以致思性的裨益。其历史价值体现在两个方面，即儒、道是相通的、互为融摄的。诸如周敦颐、邵康节、朱熹、二程（程颢、程颐）、二陆（陆九渊、陆九龄）、三王（王阳明、王夫之、王廷相）等理学宗师、大儒、各门学派均以儒学为主体兼采道家学说，程度不同，角度不一地都认为：“心为太极”，“心乃宇宙万物之本源”，“圣人之学，心学也”，“宇宙是吾心，吾心即宇宙”等等；再是理学的源头都是从心、物本源的探讨开始。由此观之，葛玄早在东汉末年三国时期所创立的心学理念，就萌芽了推动中国文化前进的宋明理学的哲理思维，其真知灼见的历史价值，垂古昭今，诚可谓是中国传统文化宝库中一笔丰厚的历史文化遗产。

三、灵宝道派心学理念的现实意义

灵宝道派的心学理念，属于意识决定存在的哲学范畴，它始终强调了心理思维的巨大作用，像太极一样能“派生万物”。心理致善，可再造天地，心理为恶，可毁灭世界；这符合老子“天人合一”的宇宙本源论思想。由此可见人的本心实乃和谐之源，亦罪恶之薮，一切皆基于心的“太极”形态是澄清湛洁，还是昏蒙暗蔽。然而，“树欲静而风不止”，社会存在的利欲之“风”却诱人地吹拂不止，时刻撼动着本就静而不动的“树”，这颗“树”就是人的本真之心。正确的选择就是正心抱朴、诚意守真、固“树”抵风，以进行心灵的养护，实现心灵的环保。

当人类历史进入20世纪以来，随着经济全球化和现代工业文明程度的不断提高，既给人类带来了物质福利，又给世界造成了社会、生态、心灵“三大危机”。究其根源在于相当一部分人们只知无休止地追逐物质利益，从而程度不同地造成道德观念参差不一，伦理规范有所失衡，因之物欲利益日渐滋长，自私与贪婪漫延，占有与奢享泛滥，对优秀传统文化和社会公德的弘扬，不能说没有一点负面影响，尽管瑕难掩玉，但毕竟有些美中不足的缺失。这些问题的存在，使人们的心灵环境遭受到渐进式的污染。为此，人们的心灵环境同样需要“环保”和“养护”。用什么来对人们的心灵进行“环保”和“养护”？简而言之即用传统的道德教化来加强心理修养，以实现心灵环保。正如灵宝道派的心学理念所说：“人心存诚则太极明；瞋忿嗜慾则太极蔽。”儒学也认为“人之初，性本善。性相近，习相远”。是的，人性本善，却因心灵日渐被物欲丑恶所污染而离善日远，故应从婴儿时代开始就教育、培植、夯固善良的本性，可见善道教化之重要和紧迫。古往今来众多有识之士，都知道心灵教育的不可或缺，它直接关系到社会风尚和国祚命运，关系到所处时代是英模辈出还是奸恶不断。人类总是希望真、善、美而不是假、丑、恶，世界需要和平、和谐、和顺、和合，而不是掠夺、战乱、饥饿、疾病。但这需要人性的回归，需要人类的本心回归到善道上来。

人性的回归，决定于对本心的“环保”与“养护”。太极明，则人心正。葛洪总括提出了心灵养护的唯一方法就是：“全大宗之朴，守真正之源。”保全大宗（心）的纯朴，守住真我的本源，只要心正意诚、知性识命、静极虚笃、心思澄静、欲念不起、贪瞋尽除、心灵深处、污染排除，“唯道集虚。虚者心斋也。”

《庄子•人间世》。

与道翱翔，至道集怀的精神境界就会在心室中生成，所谓“虚室生白”，自得“玄妙之道”；人的善良本性也就回归了。古人认为“虚”就是孔子告颜渊的心灵养护方法，称之为“心斋”，又叫“内斋”，其特点是恬澹寂寞、虚无恬淡，属一种排除思虑和欲念的精神内省方法；后来宋儒也形容“心斋”是高洁的精神境界，属心理修养的一种方法。因为“心”与“物”相对，心不虚则朴无可归，朴既难归，则真从何来？那就会心蔽智蒙，不知足、不知止地贪欲过甚，终至欲壑难填，贪心日炽，最后的结果只能是老子所感叹的：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这里存在一个“度”的问题，凡事应适度，过度必招咎、惹祸、获罪。太极至大，但也是按整个天体的运行规律而运动，否则也就不成其为“太极”，太极都要适度，何况人乎？这个“度”就是天理、人性、国法、规矩；人生处世要想长久，要想符合天地之心，就应该在“度”中知足、知止、知荣、知辱、知耻、知退。灵宝道派的心学理念还给人们以哲理性的昭示，诸如“知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻”、“内外表里，自相副称”、“善不可失，恶不可长”等等。总之，灵宝道派的心学理念，从广义来说是一种外儒内道的生命哲学；“正心诚意、知性识命”则可视为系葛洪所归纳的“性命双修”的基本原则；知性主要是在精神层面施以道德伦理的修炼，或者说对心灵进行“环保”式的养护、调节；识命则系身体体能的修炼。“性命双修”固然重视肉体生命的修炼，但更加注重心灵的超越，其实质还是在于精神生命的超越；以“正心意诚”为圭旨，领悟“心即太极，太极即心”的精义，从而达到净化被污染的心灵，真正起到心灵环保的作用，对当代构建和谐社会无疑具有一定的现实意义。