浅议五行系统与中医、养生

2015-06-23阅读：10323 学员编辑 收藏

小编导读： “首自庖牺。仰观俯察。近取远求。而八卦以通。昭然为明道开天之祖。嗣后伊耆。断耜揉耒。教穑辨物。而百汇以明……

“首自庖牺。仰观俯察。近取远求。而八卦以通。昭然为明道开天之祖。嗣后伊耆。断耜揉耒。教穑辨物。而百汇以明。焕然为养生达性之主。厥传公孙。上稽天象。下究渊泉。中度人事。以人之五行六气。配天地阴阳。以天地之四时五行。应人部候。洞然为见垣彻微之宗。是三圣代兴。而三坟之义著。三才之理备矣。”——《黄帝内经素问集注序》

中国文化各个领域，无不贯串着阴阳五行这一伟大的理论体系。阴阳五行学说对中国古人来说不仅仅是用来解释自然的一种工具，更确切的说是一种带有普适性的思维框架。

中国古代科学是以阴阳五行学说为理论基础的，在中国这样一个历史悠久的东方国家，阴阳五行的出现是一种必然，如果没有阴阳五行学说的发展和成熟，也不会有中国古代科学的辉煌。也就是说，古人的四大发明等领先世界的成就，也不外乎是运用阴阳五行学说的实际运用。当然，还有政治、经济、军事、艺术等各个层面。例如水墨画中白为阳，黑为阴，所体现出的阴阳交织艺术将阴阳学说体现在实物中，将阴阳学说的思想用艺术来表现，是中国文化莫大的成就。

一， 阴阳五行的来源与基本内容

从人类文明的发展历史看，没有文字记载的历史远远长于有文字记载的历史。在远古时期，人们结绳记事，口传心授，日出而作，日落而息。自然造就的人类圣贤，感悟天地万物运动变化规律，总结而形成文明。中华文明就起始于伏羲氏（庖牺、包羲）之作八卦。

《易经•系辞下传》云：“古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”说明远古先哲是通过观察宇宙，总结了客观规律，才画出了八卦，形成了阴阳的理论体系。

八卦概括了宇宙万物的规律，形成了宇宙的理论模式。其实，是用阴爻、阳爻两个符号表示阴阳二气，以阴阳二气错综复杂的变化表示万事万物的规律，进一步推衍，成为六十四卦等。这就是易学——中华文明之源。可见，阴阳学说在中国传统文化中是重要的基石。

两体合一、动静升降、始终嗣续、两极反复，是阴阳学说的四大规律，概括了宇宙的运动变化。其中，两体合一为阴阳之体，动静升降为阴阳之用，始终嗣续为阴阳之性，两极反复为阴阳之变。

阴阳出乎太极——阴阳未分的混一体，而五行亦源出于阴阳。就是说，由太极混一体的运动，分化为有分别属性的阴阳两个方面，再由阴阳两个方面的不断运动，分化为五行；五行中亦各有阴阳，因而得以运行不已，万物得以成始成终。本源于一叫“混”，散殊万端叫“辟”，因而一混一辟，没有止息。

《易经•系辞上传》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”《汉书•五行志》：“虙羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真。……经曰：‘初一曰五行。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。’”伏羲所受河图之中已经包含了五行理论。

根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。

五行既是元素，又包含能量、运动方式等等内容，它们是作为宇宙系统的五个子系统，所以能把万事万物纳入其中。

五行的基本规律为：生治、承制、亢乘、胜侮。这五行之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这是五行学说的基本涵义。

五行相生相克关系

二， 五行生治、承制理论

《黄帝内经•素问•六微旨大论篇第六十八》曰：“帝曰：善。愿闻地理之应六节气位何如？岐伯曰：显明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病。”

这说明，五行之中，有生有化，有制有克。如无承制而亢极则为害；有制克则可生化。治，主也，谓一年六气定位，而各有五行所主也。承，谓承奉其上而制之也。

如木位之下，乃阳明燥金、太阳寒水，母子之气以承之。母气阳明燥金制木，则子气太阳寒水生化其木。如金位之下，乃君相二火、太阴湿土母子之气承之。母气克之，则子气生化其金。土位之下，乃厥阴风木、君相二火母子之气以承之，木制其土，则火气生化。余三气相同。是为制则生化。

如火亢而无水以承之，则火炎铄金，而水之生原绝；无水以制火，则火愈亢。如水亢而无土以承之，则水滥火灭，而土之母气绝矣；无土以制水，则水愈亢。是以亢则为五行之贼害。害则生化承制之气皆为败乱，而致生化大病。

五行系统正是通过生治、承制的相互作用，形成一个稳态系统，具备自组织、自维护能力。五行学说，正是用以解释事物之间的相互依存和相互制约关系的系统论。五行思想不是将事物之间的联系局限在木、火、土、金、水五种要素之间，而是运用五行系统思想将宇宙万物在空间和时间上紧密联系在一起。

三，五行系统理论在中医学的运用

中医学作为中国传统文化的重要组成部分，源远流长，具备非常完善的理论体系，从总体上把握了生命自身以及生命与社会、生命与自然界乃至整个宇宙相应的整体规律。

中医学认为：“夫五运（行）阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎！”（《素问•天元纪大论篇第六十六》）

阴阳学说应用于中医，用来解释人体生理现象及病理变化的规律。简单来说，阴阳平衡，则身体健康；阴阳失调，则百病丛生。

中医学对人体的认识，是将五行与人体的五脏、五体、五窍、五腑、五华、五声、五神、五志相配，对宇宙万物又与五方、五色、五时、五气、五化、五味、五臭、五音、五性、五德、无政、五令、五变、五灾等联系在一起。《素问•六节藏象论》指出:"五运(五行)之始，如环无端。"说明世界万物处于普遍联系和不断流转循环之中。

中医学认为，人是天地的产物，与人类社会、自然界乃至整个宇宙是一个紧密联系的整体，人就是一个与天地相应的五行稳态系统，生理条件下处于平衡状态，而且具备自我平衡、自组织、自维护的能力。当人体在内因、外因、不内外因的作用下失去这种平衡时，就会患病。医学的作用就是找到疾病的根本，恢复人体的平衡。基于系统论的认识，中医学理论贯穿着辨证论治和整体观念两大特点。

中医运用五行的系统观来解释脏腑相互之间的关系、生理现象以及病理变化，运用五行生治、承制调整五行系统，特别是调整核心系统——五脏，来治疗疾病。

如《难经•七十五难》曰：“经言东方实，西方虚，泻南方，补北方。何谓也？然：金木水火土，当更相平。东方，木也，西方，金也。木欲实，金当平之；火欲实，水当平之；土欲实，木当平之；金欲实，火当平之；水欲实，土当平之。东方者，肝也，则知肝实；西方者，肺也，则知肺虚。泻南方火，补北方水。南方火，火者木之子也；北方水，水者木之母也。水胜火，子能令母实，母能令子虚，故泻火补水，欲令金不得平木也。经曰：不能治其虚，何问其余。此之谓也。”

这说明，中医诊疗着眼于整体五行稳态系统。假如东方（木，肝）实西方（金，肺）虚者，当泻南方（火，心）而补北方（水，肾）。当知泻南方，亦所以补西方也。“何问其余”者，言五行之气皆可推而论之。“金欲实，火当平之，水欲实，土当平之。”指出五行之气，皆有亢有制。何止东方实，而南方当泻乎？设使西方实东方虚，又当泻北方而补南方。

元代名医朱丹溪就是根据《难经•七十五难》创泻南补北法，制大补丸、虎潜丸等名方，在痿证等治疗上做出了突出的贡献。

《金匮要略•脏腑经络先后病脉证第一》云：“问曰：上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾。四季脾王不受邪，即勿补之。中工不晓相传，见肝之病，不解实脾，惟治肝也。夫肝之病，补用酸，助用焦苦，益用甘味之药调之。酸入肝，焦苦入心，甘入脾。脾能伤肾，肾气微弱，则水不行，水不行，则心火气盛，则伤肺，肺被伤。则金气不行，金气不行，则肝气盛，则肝自愈。此治肝补脾之要妙也，肝虚则用此法，实则不在用之。经曰，虚虚实实，补不足，损有余，是其义也。余脏准此。”

“伤”字乃克制之义。肝虚治法就是运用了泻北方、补南方五行系统论。张仲景在《伤寒论•厥阴篇》，论消渴、气上撞心、心中疼热、饥而不欲食、食则吐蛔、下之利不止，以及便血、吐脓、烦呕、厥热等症，立乌梅丸一方，降逆止利，顺接阴阳法，破阴行阳，为传转法，可借以调肝实脾。乌梅丸正是泻北方、补南方理论的绝妙体现，说明五行系统论体用之妙。而这只是举例，余脏可以类推。

四，五行系统理论在养生学的运用

传统养生学也可以运用五行生治、承制调整五行系统，特别是调整核心系统——五脏，来保健防病。如六字诀、五禽戏等方法。

但是，更重要的是，基于人这一与天地相应、具备自我平衡能力的五行稳态系统，传统养生学更高的层次是无为而治。这一理念与治道是相通的。

《黄帝内经•素问》曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。” “夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，眞气从之，精神内守，病安从来。”

《庄子•在宥第十一》曰：“故君子茍能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随；从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉？”

还引述广成子的话， “至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正；必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。”

说到养生方法，不外去掉害生的种种不利因素，保证生命稳态系统的正常运转。“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣！”《庄子•徐无鬼第二十四》

五，阴阳五行系统论对于现代社会的意义

阴阳五行学说深刻、全面地揭示了天下事物之间及其内在要素之间的规律，有着无穷的生命力。尤其是二十一世纪的今天，其意义更是重大！

西方现代文明确实给人类生活带来了许多便利条件，但是代价是惨痛的。

自近代文艺复兴的启蒙运动以来，近现代社会人们在工业现代化过程中强调主、客分离对置，试图征服内然，凸显人的主人地位，产生了人类中心主义的观念:在行为上制造人与自然的矛盾，一味对自然进行征服索取，使得人与自然的关系产生对立，加剧矛盾。结果是环境污染严重，生态系统严重失衡，自然灾害频繁，威胁着人类的生存。解决这些问题必须对人类中心主义进行解构，以建设新时代的文明。

新时代的文明应该在理论上寻求人与世界的和谐，力图走向人与自然交会为一、主客冥合的境界，把自然当作生命共同体看待，认为宇宙自然是生命的整体系统，是充满生机的进化和生态运动，宇宙万物是相互依赖的生命之网，生态共同体的价值高于各自的内在价值，要求人们超越自我、关爱自然，使人类获得不竭的生存和发展之源。这种思想竟然与中国传统文化十分符合，特别是阴阳五行学说及其衍生的天人合一思想，可以为现代人提供不竭的思想渊泉。

特别要指出的是，为什么现代人生活条件改善，更加便利，却百病丛生？正是因为忘掉了千万年祖先积累的生存智慧，七情过度、物欲炽盛，饮食不节，起居无常、寒温颠倒，再加上生存必须的空气、淡水、食物、气候等条件的恶化，以及社会的因素，人身危脆，焉能不病！在现代社会中，人们如果能够遵循传统医学和养生学的理论调养身心，去掉害群之马，完全有望身心健康、圆满生命。

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