小编导读： 三、凝神的去蔽作用庄子之神，是建立在阴阳二气基础之上的一种精神状态。凝，《说文》云：“俗冰字，坚冰也。&……

三、凝神的去蔽作用

庄子之神，是建立在阴阳二气基础之上的一种精神状态。凝，《说文》云：“俗冰字，坚冰也。”凝神，即通过集中注意力，一方面逐步排除“有心”的干扰，另一方面凝结体内阴阳二气使之排除心中杂质并达到和（平衡）的一种无心的精神状态。也就是说，凝神具有去蔽的作用。“有心”使体内阴阳不和，即物欲或世俗道德等的追逐引起感官心智的运用，使心灵不洁，从而使人的自然本性被遮蔽，也从而破坏了体内的阴阳平衡。《庄子》中很多“有心”的例子，“有心”破坏了体内的阴阳平衡：事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。刘武说：“道家所重在养生，而养生之要，则在养此生生之和。庄子之道，即在于此。……夫足以滑此和者，莫过于情。情生于知，启发此知者，耳目为之诱也。”也就是说，耳目感官被物欲等外在的东西所诱，为追逐这些外在的东西，心思智巧便运用上了；能追到这些东西则喜，追不到就悲，于是喜怒哀乐等各种情态就产生了；诸种情态，或破阴，或破阳，体内阴阳二气就不平衡了，即“滑此和”（滑，扰乱的意思）。

当然，破坏了体内阴阳之和，也就会伤身伤神甚至危及生命。凝神的去蔽作用，笔者认为其机制应该是这样的：首先注意力集中，专注于某一个对象，这样就逐步排除诸多“有心”的干扰，也就是在“去蔽”，最后连这个专注的对象也没有了，也就是达到“无心”的状态；在这一过程中，由于注意力的集中，意志力就对气进行控制，使气去掉内心的杂质，即“虚空其心”，人体内阴阳二气逐步达到“和”即平衡的状态。对于这个机制，笔者要说明三点。第一，为什么意志力能控制气。当然这跟先秦意志与气的关系的背景有关。如上面所列举的孟子的话：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。”这就是以志御气。志，是与意志力相联的。庄子的这种以神御气的凝神修炼思想，为后来内丹学家所继承，如北宋内丹家张伯端在《青华秘文·凝神论》中说：“神者，元性也。……凝者，以神凝于精气之内，精气本相依，而神亦恋之。今独重于神，何也？神者，精气之主，士交会采取，至于行火，无非以神而用精气。”第二，注意力的凝敛与阴阳二气的逐步达到“和”的状态应是同时的。注意力凝敛为一的去蔽作用所达到的道的境界，常转换成人体内阴阳二气达到“和”的状态。故庄子重视“保气”，如“纯气之守也”，“未尝当敢以耗气也”，“使之和豫通而不失于兑”。兑，指耳目口鼻，刘武解释“使之和豫通而不失于兑”的意思说：“使和气逸豫流通于内，而毋使散于耳目口鼻之穴也。”庄子还屡提到的神人、至人，其体内阴阳二气就是处于“和”的状态。第三，注意力凝敛为“一”，这个“一”最终也没有了，不专注任何对象。人们对《庄子》中“凝神”二字，一般理解为指注意力的高度集中。人们可以举出“佝偻老人承蜩”、“梓庆削鐻”、“大马锤钩”、“若一志”等例子来。这种理解有片面性。其一，把“神”仅仅理解为注意力等精神状态，而忽视了“神”与“阴阳二气”的关系。其二，“凝神”指注意力高度集中，被理解为始终专注于一个对象，而不知道最后这个专注的对象也应该没有了。人们片面理解的第一点，我上面说了，不再重复。关于第二点，为什么最后连这个唯一专注的对象也没有了呢？笔者下面加以阐述。庄子之“凝神”，开始表现为专注于某一点上。若列御寇射箭“象人也”，即神情专注象木偶一般。佝偻老人承蜩的故事中：“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”，天地万物虽多，但只专注于“蜩翼”。大马之锤钩者“于物无视也，非钩无察也”，只专注于钩。庖丁解牛的前三年，神情也应是很专注的。神情专注一点，有利于去掉诸多“有心”的干扰，也就是去蔽的过程。不过，神情若一直专注于某一点，这仍然难以达到道的境界。

神情专注于某一点的特点是：（1）意志控制。现代心理学告诉我们，有意注意是与意志相联的，而意志是与克服困难相联的。要专注一点A，必须忘掉N（N 代表除A 之外的一切事物）。这两个过程是同时的。它最明显的是有意志控制。为了A，必须忘N；只有忘N，才能专注A。意志控制起着明显的作用。（2）有待。只有忘N，才能专注A，也就是说，达到A，有待于忘N。故达到这种境界是有条件的。显然，神情专注某一点，仍然是一种刻意的有心，仍然是有待，仍然是不自由的。这不可能达到道的境界。只有最后连唯一的专注的对象也没有了，心灵才是自由的。如此说来，凝神最后就是一种不专注任何对象的无心的境界，“至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏”，至人对于外物，只是如同镜子一样反映，不去刻意专注。凝神时，开始要专注一个对象，忘去应该忘的东西，最后就不专注任何对象了。这一点，庄子说得明白：灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。崔宜明在阐述“心斋”时引用过上面这段话。他说：……心灵本来并不“一”，故需要一个对象使之“一”；但心斋又不能借助一个外在对象使之“一”。所以，心斋之“为”一就成了一个自身干涉的循环悖论，而庄子的解决办法是，心灵应指向一个对象（“灵台者有持”）以得“一”，但不能有意识地指向某一对象（“不知其所持”），而任何对象都不能成为心灵的指向（“不可持者也”）。这话说得很费劲，实际上就是个能观与所观的统一问题。通常的认识活动，都有个认识对象，心灵为能观，对象为所观，认识就是为了达到能观与所观的统一。但心斋是为了获得生命自身的理性直觉，故它没有任何外在的对象，心灵既为能观、亦为所观。我们可发现，庄子讲的诸多神情专注的故事，如“佝偻老人承蜩”等事例，其实质是一个做心斋的修炼而达到体道的过程。专注于一个外在对象，是因为“心灵本来并不‘一’，故需要一个对象使之‘一’”，这就是一个“去蔽”的过程；但这个专注的对象“一”，最终也不能专注了，也就是如崔氏所说“但不能有意识地指向某一对象（‘不知其所持’），而任何对象都不能成为心灵的指向（‘不可持者也’）”。